Uno de los grandes valores de la visión de San Benito acerca de la vida cristiana es el de la via media, el camino del medio. De hecho, la Regla puede resumirse en tres palabras de una de sus frases claves – ne quid nimis (Regla de San Benito, capítulo 64.) – Nada en exceso. Esto implica la renuncia a todo fanatismo, social o religioso. El discernimiento de Benito era muy profundo, aunque expresado de manera muy sencilla. La esencia del fanatismo, como se dio cuenta, era el terror del ego en perderse a sí mismo en el otro y en su desesperado intento de defender la intromisión de lo que R.D. Laing llama la «implosión» de la realidad. En lugar de ello, Benito presentó a sus monjes, en términos concretos y simples, la forma en que crecen completamente abiertos a esta realidad, es decir, el compromiso con la firme perseverancia y la fidelidad de la oración, como una renovación diaria.
El mismo lenguaje que utilizó contiene la esencia de la visión: via media, así como la meditación, se origina el término medius, medio o centro. Es allí donde hay que arraigarse, es allí donde nos lleva nuestra peregrinación, que es donde realmente somos. La propia palabra meditare , nuestra palabra meditar también expresa el medio para seguir este camino de centralidad. Su significado original es algo sobre lo cual girar una y otra vez. Como usted sabe, es por la repetición fiel de nuestro mantra, que somos impulsados y enraizados en el centro de nuestro ser.
Mientras no se haya llevado a cabo seriamente esta peregrinación y no se haya hecho el primero de muchos compromisos de permanecer en ella, supongo que suenan como una doctrina poco probable, a pesar de la autoridad de la tradición que existe detrás de ella. Por supuesto, es una paradoja que esta renovación interior dependa de la inmovilidad de nuestra vitalidad y creatividad en la firmeza. . . . Tal vez por eso los que meditan son los que han experimentado que lo que los hace infelices y nerviosos, en última instancia, son la distracción y la agitación. La evitación de nuestra propia quietud interior y la realidad interior, que es nada menos que la permanente presencia personal de Jesús, nuestro verdadero ser, genera ansiedad donde debería haber libertad y placer, genera la prisión de nuestra falsa persona donde debería desplegarse nuestra propia identidad. [. . . .]
Por eso, cuando en nuestra meditación nos alejamos del agitado ego de nuestros miedos, deseos, preocupaciones y en su lugar nos acercamos al otro, realmente nos encontramos en Jesús, haciendo de él la fuente de nuestro ser . . . . Esta peregrinación requiere el valor de alejarse de sí mismo . . . No hay ningún descubrimiento ni llegada, excepto en la frase de Paul Tillich: cruzamos la «frontera de nuestra propia identidad.»
John Main OSB
